Na Sexta-Feira Santa fui rever a Igreja de Nossa Senhora do Terço, no secular bairro recifense de São José, onde houve um acontecimento histórico: em 13 de janeiro de 1825, o frade carmelita, de 46 anos, frei Joaquim do Amor Divino Caneca, o Frei Caneca, foi levado da calçada dessa igreja para o Forte de São Tiago das Cinco Pontas, para ser executado por um pelotão militar por sua participação na Confederação do Equador, revolução republicana ocorrida em Pernambuco, em 1824. Lembro que é do dramaturgo, escritor, ficcionista e historiador Cláudio Aguiar, da Academia Pernambucana de Letras e ex-presidente do Pen Clube do Brasil, o que melhor foi escrito até hoje sobre o drama que envolveu esse herói e mártir pernambucano: O Suplício de Frei Caneca, uma peça de teatro que honra a dramaturgia brasileira.
Interessava-me saber como estava sendo preservado esse patrimônio histórico e como ainda existia o seu relógio grande de parede. Um relógio de igreja humilde e de poucos paroquianos que me conduz, pelo olhar, a outros relógios de templos católicos, que conheci. Ao da Catedral de Notre Dame, de Paris, ao da Catedral de Praga; ao relógio astronômico, uma peculiaridade da catedral de Strasbourg, na Alsácia. Não entro num templo católico sem antes olhar para seu relógio litúrgico, neste artigo procuro dizer sobre a importância muito além de subjetiva desse símbolo e seu valor incontrastável.
Henry Bergson, um daqueles que põe fim à era cartesiana, quis demonstrar que a autêntica vida está nos símbolos. Os relógios das nossas igrejas, ao lado dos sinos, carregam uma forte carga de simbolismo. Os relógios das igrejas do Cristianismo, nas suas edificações, tenho para mim, assemelham-se a uma escritura cifrada. O tempo: nos textos de interpretação bíblica estão o seu deciframento, a sua substância: o tempo. De mais a mais, na filosofia, de maneira magistral, fonte inspiradora de Aristóteles, Spinoza, Husserl e Heidegger, o tempo e a eternidade em Tomás de Aquino, sem os quais estaríamos ainda na fase primária de conhecimento do tempo, a apreensão do seu eterno fluir, a sua essencialidade mais profunda, apreensível apenas por intuição inefável mais alta, como diria Bergson.
Juntos com o tempo se esvai a nossa vida, a dos outros e a do mundo, as nossas alegrias e tristezas, as nossas perdas e ganhos. O relógio e o contágio dos seus braços na busca incessante de cada um dos nossos instantes, até o nosso inevitável perecimento.
A grande beleza dos relógios das nossas igrejas não reside nos detalhes, quando vistos – o que deles sugere, avassaladoramente provocador – sob o ângulo da durabilidade infinita, até quando as suas lâminas estão imóveis, mas não inertes. (Immotus nec iners). Vejo os relógios litúrgicos como o tempo com o ritmo de Deus, o relógio infalível do tempo, a imagem móvel do infinito e do eterno, no dizer de Platão, para se compreender a teoria clássica aristotélico-tomista do movimento, que já entre os Gregos homéricos – kairós – simbolizava a ideia de suas qualidades divinas e subjetivas. O eterno devir dialético dos seres do mundo, que resulta, para muitos, numa tremenda e desconcertante perplexidade bem conhecida no pensamento contemporâneo. O tempo, inspirador de uma das poucas obras filosóficas indispensáveis para a cultura de um país: Ser e Tempo, de Martin Heidegger, ele que teve como assistente e tradutora no Brasil a pernambucana Maria do Carmo Tavares de Miranda,
E o que dizer dos primitivos relógios de sol e pedra? Em nada se diferem no seu conteúdo e essência de simbolismo. Volto sempre ao relógio de sol e pedra da igreja do convento olindense dos franciscanos, como se nunca o tivesse visto. Está ali, no mesmo lugar, desde 1855, a nos mostrar o passar do tempo, como se este fosse uma substância que pudéssemos apalpar, com duração em eterno devir. Do século 18, um dos mais antigos do país, o relógio de sol e pedra parece desafiar as nossas imperfeições, qual esfinge grega, no terraço descoberto de frente para o mar, perto do bloco conventual,
Os relógios das igrejas e catedrais como sendo partes da liturgia do sagrado, o tempo no seu movimento contínuo, em cujo seio heterogêneo e móvel se integra à consciência, na incomensurabilidade do infinito, à cristalização da ideia de um motor movido antes dele: Deus.
Marcus Prado – jornalista
